Archive for April 2011|Monthly archive page

Peringatan Allah Maha Pencipta

Allah memberi peringatan tentang pembuat dan pencipta [rujuk: Orang Yang Terangkat Darjatnya]:

Firmannya:

أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ

“Adakah mereka diciptakan bukan dari sesuatu ataupun mereka yang menciptakan [diri mereka sendiri]?[1]

Maknanya adakah mereka itu diciptakan dengan tidak ada pencipta, atau adakah mereka menciptakan diri mereka sendiri? Maka jelaslah (dengan ini) bahawa penciptaan itu mesti tidak boleh tidak ada pencipta[nya].

Dan ketahuilah bahawa yang mengadakan alam ini [daripada tidak ada kepada ada] ialah Allah jalla jalaluhu dan maha meratalah niamat kurniaNya.

Dan dalil tentang itu ialah ia menjadi tetap [benar demikian] pada sisi mereka yang paling awal mempunyai akal tinggi, iaitu bahawa manusia itu dalam hal sempurna kejadian ciptaannya serta sempurna akalnya dan kudratnya ia tidak berupaya untuk menjadikan untuk dirinya sendiri pendengaran, penglihatan, atau mengembalikan anggota badan yang jatuh daripadanya, baik dengan diri sendiri atau dengan bantuan orang lain yang sepertinya, dan pihak yang sebaya dengannya, dan kerana ia tidak mampu menjadikan dirinya sendiri dalam masa keadaan dirinya sebagai air yang hina, sebagai benih yang hanyir, lemah, lebih lebih lagi daifnya itu.

Allah berfirman:

أَفَرَأَيْتُمْ مَا تُمْنُونَ أَأَنْتُمْ تَخْلُقُونَهُ أَمْ نَحْنُ الْخَالِقُونَ

“Adakah kamu lihat apa yang kamu pancarkan [sebagai air mani itu] adakah kamu yang menjadikannya atau Kami yang menjadikan?” [2]

Maka Allah memberi peringatan tentang perkara itu, iaitu bahawa anak yang dilahirkan itu bapanya tidak menjadikannya, kerana ia keluar sebagai mani, walhal ia belum ada, dan ia tidak suka, kemudian ia ada, maka teranglah bahawa penciptaan bentuk rupa janin itu dalam rahim daripada mani itu ialah perkara yang berlaku bukan dengan kehendak kita, tidak akan menjadi, maka penciptanya dan pembentuk rupanya ialah Allah.

Dan dalil tentang perkara itu ialah firman Allah:

هُوَ اللَّهُ الْخَالِقُ الْبَارِئُ الْمُصَوِّرُ

“Dia adalah Allah, Maha Pencipta, Penjadi Yang Awal, Pembentuk rupa”[3]

Demikian pula firman Allah:

ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ لا إِلَهَ إِلا هُوَ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ فَاعْبُدُوهُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ

“Itu adalah Allah Pencipta segala sesuatu, maka hendaklah kamu beribadat kepadaNya, Ia pemelihara segala sesuatu”.[4]


[1] Surah al-Tur: 35.

[2] Al-Waqi’ah: 58-59.

[3] Al-Hasyr: 24.

[4] Al-An’aam: 102.

Advertisements

Pembetulan Naskah Yang Telah Diedarkan

Pengumuman ini adalah kepada mereka yang memiliki naskah cetakan yang telah diedarkan pada kelas di Masjid Wilayah dan kelas di Taman Permata [klik di sini untuk maklumat kelas] (kedua-duanya telah diedarkan pada 12hb April 2011).

Sila betulkan pada bahagian-bahagian yang disenaraikan di SINI atau klik ini: https://fiqhakbar.wordpress.com/pembetulan/

*******************

Kepada sesiapa yang ingin naskah penuh versi PDF manuskrip ini yang telah diterjemahkan oleh Ustaz Muhammad ‘Uthman El-Muhammady ini, boleh menghubungi saya melalui emel:

akarimomar@yahoo.com

Orang Yang Terangkat Darjatnya

Kemudian Ia menerangkan bahawa antara orang yang Ia membawa kepada hidayatNya dan hujahNya ialah orang yang terangkat darjatnya.

FirmanNya

نَرْفَعُ دَرَجَاتٍ مَنْ نَشَاءُ

“Kami angkatkan darjat-darjat orang yang Kami kehendaki”.[1]

Kemudian Ia berfirman kepada RasuNya salla’Llahu ‘alaihi wa sallam [dalam ayat]:

 وَاتَّبَعَ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا

“Dan ia mengikut agama Ibrahim yang berada dalam agama tauhid yang asal benar dan murni itu”[2]

Dan itu mewajibkan kita mengambil dalil sebagaimana beliau mengambil dalil [dalam berfikir].

Dan ketahuilah bahawa apa yang baharu ada itu mesti tidak boleh tidak ada pencipta yang mengadakannya.

Dan dalil tentang perkara itu ialah perbuatan mesti ada pembuatnya sebagaimana tulisan itu mesti ada yang menulisnya dan bangunan itu mesti ada pembinanya.

Maka mustahil ada tulisan melainkan mesti daripada penulis; itu termaklum dengan pengalaman yang nyata disaksikan secara dharuri, mesti tidak boleh tidak.

Dan inilah hukum berkenaan dengan apa yang sepertinya terdiri daripada pelbagai jenis kemahiran dan pertukangan.

Demikian pula perkara yang baharu diadakan dalam erti yang demikian itu dari segi tuntutan maknanya ada yang baharu menjadikannya, pembuat dan pencipta[nya].


[1] Al-An’aam: 83. Mustahak difahami di sini bahawa bukannya nabi Ibrahim alaihissalam itu menyangka betul-betul bahawa itu semua ‘tuhan’; maksudnya bahawa nabi Ibrahim alaihissalam mengalami mi’raj yang ditunjukkan kepadanya tingkatan-tingkatan ‘hampir’ kepada Tuhan secara darjat cerah cahaya bintang, kemudian darjat cerah cahaya bulan, kemudian darjat cerah cahaya matahari, sehingga kepada darjat yang tinggi sekali itu, maka keluarlah kata-kata dari mulutnya seperti yang diajarkan kepada kita kata-kata dalam doa iftitah waktu sembahyang mulai daripada ‘وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضَ حَنِيفًا وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ’ yang bermaksud ‘Sesungguhnya aku hadapkan mukaku kepada Allah yang menciptakan langit dan bumi dengan ikhlas dan bukanlah aku dari orang yang menyekutukan-Nya’. Nabi Ibrahim alaihissalam tidak pernah syirik.

[2] Al-Nisa’: 125.

Ikut Agama Hanif Nabi Ibrahim

Ikut Agama Hanif Nabi Ibrahim – dengan pandai mengambil dalil yang betul dalam berfikir

Ketahuilah bahawa alam adalah nama bagi semua perkara selain daripada Allah terdiri daripada ArasyNya, KursiNya, langitNya, bumiNya, haiwannya, benda pejalnya, yang berkata-kata, yang diam, yang dijadikan, yang ada selepas daripada tidak ada.

Dan dalil tentangnya ialah bahawa telah sabitlah yang alam ini berubah-ubah daripada satu sifat kepada satu sifat yang lain, daripada satu hal keadaan kepada satu hal keadaan yang lain pula, tidak terpisah ianya daripada warna-warni yang berlain-lainan, dan keadaan yang berbeza-beza, peristiwa-peristiwa yang silih berganti.

Dan apa yang tidak terlepas daripada peristiwa-peristiwa yang terjadi, dan tidak mendahulu daripadanya [oleh sesuatu], melainkan ia benda yang baharu sepertinya pula, kerana tidak terfikir pada akal adanya juzuk-juzuk yang banyak melainkan ia terhimpun atau bercerai-berai, atau ada berdampingan, atau berjauhan.

Walhal keadaan berhimpun dan bercerai itu adalah peristiwa-peristiwa baharu yang berlaku (hawadith).

Makna pendapat mencari dalil yang demikian ini ada dalam firman Allah berkenaan dengan kisah nabi Ibrahim ‘alaihissalam:

فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ اللَّيْلُ رَأَى كَوْكَبًا قَالَ هَذَا رَبِّي

“Maka apabila menjadi gelaplah malam padanya, baginda melihat bintang, katanya ini Tuhanku”[1]

Bila baginda melihat kepada bintang, matahari dan bulan itu berubah-ubah dalam sifat-sifatnya, maka baginda mengeluarkan semua itu daripada sifat ketuhanan dengan mengambil dalil jatuh turunnya, menghilangnya, dan berpindah-pindahnya dari satu keadaan kepada keadaan yang lain.

Kemudian dipanggil perbuatan mengambil dalil tentang perkara itu sebagai hujah dan dikaitkan yang demikian itu kepadaNya [Sendiri].

FirmanNya

وَتِلْكَ حُجَّتُنَا آتَيْنَاهَا إِبْرَاهِيمَ عَلَى قَوْمِهِ

“Itulah hujah Kami yang Kami kurniakan kepada Ibrahim dalam menghadapi kaumnya”[2]


[1] Surah Al-An’aam: 76.

[2] Surah Al-An’aam: 83. Banding dengan ayat dalam teks Dr Syeikh Yasin hal.9 ayatnya ثُمَّ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا yang bermaksud: “Kemudian Kami wahyukan kepada engkau (wahai Muhammad) ‘Ikutilah agama Ibrahim yang hanif’ (an-Nakhl: 123).

Tilikan Akal Berfikir dan Mengambil Dalil

Ketahuilah bahawa perkara yang awal sekali yang wajib atas orang mukallaf itu ialah tilikan akal berfikir (al-nazar) [menyelidik] dan mengambil dalil yang membawa kepada mengenal Allah (al-istidlal ila ma’rifati’Llah) taala.

Erti tilikan akal itu ialah fikir pada kalbu dan mengamat-amati (fikr al-qalb wa al-ta’ammul) tentang perkara yang ditilik itu untuk mengenalinya dalam ilmu (talaban li ma’rifatihi), dan dengan amalan itu maka dicapai pengenalan terhadap apa yang tidak dikesani pancaindera (literal: yang ghaib daripada pancaindera).

Dan perkara yang darurat atau yang mesti wajib dalam usul al-din berdasarkan kepada firman Allah azza wa jalla:

انْظُرُوا إِلَى ثَمَرِهِ إِذَا أَثْمَرَ

“Dan tiliklah kepada buahnya bila pokok itu berbuah”[1]

dan firmannya

فَاعْتَبِرُوا يَا أُولِي الأبْصَارِ

“Maka ambil pelajaranlah wahai orang yang mempunyai pandangan akal yang tajam (ulil-absar)”[2]

dan firmanNya

قُلِ انْظُرُوا مَاذَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ

“Katakanlah: Perhatikanlah (tilikanlah dengan akal) apa yang ada di langit dan di bumi”[3].

Maka kami telah katakan bahawa perkara wajib yang awal-awal sekali ialah menilik dengan akal (al-nazar) kerana kebanyakan ibadat berkait dengan niat dan niat itu adalah kasad melakukan ibadat kepada Tuhan yang disembah yang khusus.

Dan kasad pula dari segi ini tidak mungkin melainkan selepas daripada mengenali Tuhan yang disembah itu, dan tidak sampai kepada mengenaliNya melainkan dengan tilik akal dan mengambil dalil.

Maka sebab itulah kami katakan bahawa perkara yang wajib yang awal-awal sekali ialah [perkara tilik dengan akal dan mengambil dalil] yang demikian itu.


[1] Al-An’aam: 99.

[2] Al-Hasyr: 2.

[3] Yunus: 101.

Wajib ma’rifat

Ketahuilah bahawa ma’rifat terhadap Allah taala ia wajib atas hambaNya bila ada padanya tiga syarat.

Pertamanya ada akal, berilmu dan berkuasa yang dengan adanya itu semua maka sah hukum ditujukan kepadanya, maka dihukumkan, dengan ia berakal itu, bila didapati berserta dengan tahunya itu, kadar yang boleh membezakan dengannya antara yang harus dan yang mustahil; maka boleh diambil daripadanya penyaksian sebagai saksi atas yang ghaib.

Keduanya baligh, cukup umur, iaitu dikira dengan umurnya, iaitu bila ia mencapai umur lima belas tahun (qamariyyah) atau melalui ia bermimpi (keluar mani dalam masa tidur kerana mimpi bersetubuh) kalau lelaki, dan demikian juga anak perempuan, atau dengan ia mengalami haidh.

Ketiganya, ada pendengaran, iaitu dikembalikan hukum wajib dari Allah terhadapnya bahawa ia wajib mempunyai ma’rifat terhadapNya; bila tidak ada syarat-syarat ini, maka tidak wajib sesuatu apapun atasnya, berdasarkan firman Allah:

وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولا

“Dan Kami tidak mengenakan azab [ke atas para hamba Kami] sehinggalah Kami mengutuskan kepada mereka rasul”.[1]

[Juga hukum demikian ] berdasarkan hadith masyhur dari Rasulullah salla’Llahu ‘alaihi wa sallam:

رفع القلم عن ثلاثة عن الصبي حتى يبلغ وعن المجنون حتى يفيق وعن النائم حتى ينتبه

“Kalam terangkat [yakni hamba tidak dikenakan azab atau hukuman Tuhan] daripada tiga orang: dari kanak-kanak kecil, sehingga ia baligh, orang gila sehingga ia sedar daripada gilanya, orang yang tidur sehingga ia jaga”.[2]


[1] Al-Isra’ ayat 15.

[2] Hadith Abu Daud, Tirmidhi, Ibn Majah, sahih.

Ilmu berkenaan dengan hukum yang lima yang wajib diketahui

Ketahuilah bahawa taklif itu ialah perkara yang kalau dilanggar membawa akibat hukuman [dari Tuhan], maka termasuk ke dalam kategori ini semua jenis amalan orang-orang mukallaf; dan itu ada lima kategori:

  • yang wajib
  • yang haram
  • yang sunat
  • yang makruh
  • yang harus

Makna yang wajib dan fardhu itu satu sahaja, iaitu apa yang menyebabkan orang yang tidak menuntutnya [atau tidak menjalankannya] terkena azab; dan erti perkara yang diharamkan itu ialah perkara yang mendatangkan hukuman bila dibuat; erti yang sunat dan mustahab dan nafilah dan tatawwu’ (sukarela) itu ialah pada hakikatnya satu sahaja, iaitu diberikan pahala bila dilakukan, dan tidak dihukum seksa bila ditinggalkan.

Erti yang makruh itu ialah perkara yang diberi pahala bila ditinggalkan dan tidak diseksa bila dibuat. Erti yang harus itu ialah sama sahaja dibuat atau ditinggalkan oleh mukallaf [tidak ada pahala bila dibuat dan tidak ada dosa bila ditinggalkan].

Maka hendaklah orang yang mukallaf itu beri’tikad dalam tiap-tiap satu daripada hukum yang lima kategori ini nisbah ia diwajib mana yang wajib, haram mana yang dilarang, mengikut apa yang dituntut oleh Syariat [misalnya sembahyang lima waktu adalah wajib, demikian pula puasa, membayar zakat dan seterusnya, berjudi haram, mencuri haram]; demikianlah sehingga ke akhirnya pembahagian yang lima itu.

Kalau ia beri’tikad yang menyalahi yang demikian, maka ia terkena seksa.

Ilmu yang dharuri dan ilmu yang diusahakan

Ketahuilah bahawa ilmu para makhluk itu ada dua bahagian:

  1. ilmu yang bersifat dharuri, yang semestinya tidak boleh tidak, dan
  2. ilmu yang diusahakan (daruri wa muktasab (ضرورى ومكتسب)).

Maka erti ilmu dharuri itu ialah tiap-tiap pengetahuan yang wujudnya [ilmu itu] tidak dengan kudrat orang alim itu, itu adalah ilmu yang berlaku melalui pancaindera yang lima, berkenaan dengan perkara-perkara darurat tanpa pilihan [seperti kita tahu tentang panas, sejuk, dan tentang kita ini ada dan lain-lain yang seperti itu] dengan tidak ada ikhtiar usaha [kita].

Dan erti ilmu yang diusahakan itu (al-muktasab) ialah tiap-tiap ilmu yang wujudnya itu dengan kudrat usaha orang alim itu, dan itu seperti ilmu hasil daripada tilikan fikiran dan pemandangan [akal] (‘an al-nazar wa al-ru’yah).[1]


[1] Ilmu demikian didapati dengan usaha mencarinya dan berfikir untuk mengetahuinya.

Fiqh Akbar – Muqaddimah

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم

Dengan Nama Allah yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang

Segala puji-pujian itu tertentu bagi Allah Tuhan sekalian alam, dan salawat dan salam dariNya untuk penghulu kita Muhammad dan ahli keluarganya.[1]

Kata al-Sayyid al-Imam Abu ’Abdi’Llah Muhammad bin Idris al-Syafi’i radiya’Llahu ‘anhu.[2]

1.                  Ini tulisan (kitab) yang kami sebutkan di dalamnya zahir beberapa masalah berkenaan dengan usul-al-din yang wajib dan tidak boleh tidak mesti diketahui oleh mukallaf supaya berpegang kepadanya, dan kami namakannya al-Fiqhul-Akbar[3]. Dan kami bentangkannya tidak secara lanjut kerana hendak menghampirkan pemahaman tentangnya kepada pelajar peringkat permulaan. Dan Allah yang memberi taufiq.

2.                  Ketahuilah bahawa – moga-moga Allah membahagiakan anda- sesungguhnya tiap-tiap orang mukallaf diwajibkan mengenal Allah taala (ma’rifah Allah taala), dan erti ma’rifah itu ialah mengetahui yang dimaklumi itu mengikut apa yang sebenarnya (ma’rifatul-ma’lum ’ala ma huwa ’alaihi (معرفة المعلوم على ما هو عليه)) dengan secara tidak tersembunyi atasnya sesuatu daripada sifat-sifat perkara yang dimaklumi itu; [itu erti ma’rifat]. Adapun erti berat sangka atau zan dan taqlid [mengikut tanpa mengetahui dalilnya] itu ialah tidak menghasilkan ilmu dan ma’rifat, kerana erti zan atau berat sangka ialah membolehkan dua perkara [sama ada ya atau tidak] (tajwiz al-amrain) dan yang satu daripada yang dua itu lebih zahir [daripada yang satu lagi itu][4], dan makna taqlid pula ialah menerima pendapat orang yang tidak diketahui [akan dalilnya] apa yang dikatakannya dan dari mana katanya itu [apa dalilnya itu];yang demikian itu tidak menjadi ilmu, dalilnya ialah firman Allah taala:

فَاعْلَمْ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلا اللَّهُ

‘Ketahuilah bahawa tiada tuhan melainkan Allah’[5];

maka itu perintah [menyuruh mencapai] ma’rifat, bukan perintah [menyuruh supaya berpada dengan tahu mengikut] berat sangkat [semata] dan taqlid [sahaja][6].


[1] Berdasarkan teks yang diterbitkan oleh al-Matba’ah al-‘Amirah al-Syarqiyyah, Kaherah, 1324, yang diterbitkan bersekali dengan teks ‘l-Fiqhul-Akbar oleh Imam Abu Hanifah rd. Teks Imam Syafi’i adalah dari muka surat 10-38. Ini juga teksnya yang disebutkan oleh artikel dalam EI.hal.253 (yakni Encyclopedia of Islam, terbitan E.J. Brill, 1987 (Leiden-N.York-Kobenhavn-Kolm), hal.253). Dalam Brockelmann, GAL, SupplemantBand I, hal.305 disebutkan teks Kaherah juga. Isi kandungan teks ini didapati sama dengan isi kandungan teks dalam al-Kaukab al-Azhar Sharah al-Fiqh al-Akbar, syarah oleh Dr Syeikh Yasin bekas mufti Mausil, Irak, hal. 7-35. Yang kemudiannya ialah syarahnya oleh Syeikh tersebut dari halaman 36-152. Beliau habis menyelesaikan syarahnya pada 2 Sya’ban 1405 Hijrah/ 23 1985 April 1985.

[2] Bilangan perenggan-perenggan diberikan oleh penterjemah supaya senang dirujuk untuk perbandingan kemudiannya.

[3]Al-Fiqhul-Akbar’ atau ‘Fiqh Besar’ berkenaan dengan usul al-din atau dasar-dasar atau pokok-pokok pembicaraan agama, berbeza daripada ‘al-Fiqhul-Asghar’ atau ‘Fiqh Kecil’ yang membicarakan hukum-hukum cawangan atau ranting dalam agama, berkenaan dengan perkara yang wajib, haram, halal, harus, makruh, sah, batal dan seterusnya. Kitab ini tidak mengandungi unsur-unsur yang boleh membawa kepada penafsiran ’mujassimah’ atau ’musyabbihah’ yang diragukan penisbahannya kepada Imam Syafi’i. Dr Shaikh Yasin mufti Mausil Iraq ada memberi syarahan tentangnya sebagaimana yang dinyatakan dalam biografi ringkasnya dalam laman web: http://www.odabasham.net/show.php?sid=9119; syarahnya berjudul (الكوكب الأزهر شرح الفقه الأكبر للشافعي) . Sekarang kita bersyukur kepada Allah kerana naskhah syarah kitab itu ada dalam tangan kita kerana ihsan daripada sahabat kita Tuan Syeikh Yusuf dari Makkah.

[4] Ayat ‘satu daripadanya  lebih zahir lagi daripada yang satu lagi itu’ dalam teks Syeikh Yasin, hal.7.

[5] Surah Muhammad:19.

[6] Dalam perkara akidah iman mesti datang daripada ilmu dan ma’rifat bukan hanya mengikut orang lain tanpa mengetahui dalilnya. Adapun dalam perkara fiqh maka orang awam mesti mengikut mujtahid kalau ia sendiri bukan mujtahid yang boleh mengetahui hukum terus daripada Quran dan Sunnah mengikut aturan-aturannya.

Akidah Ahli Sunnah Imam Syafi’i

Akidah Ahli Sunnah Imam Syafi’i Sebagaimana Di Dalam “Al-Fiqhul-Akbar”nya

Ini adalah bahagian awal terjemahan kitab “Fiqh Akbar” karangan Imam Syafi’i yang diusahakan oleh Ustaz Muhammad ‘Uthman El-Muhammady. Blog ini akan menyiarkan bahagian-bahagian terjemahan secara berperingkat. InshaAllah, ianya nanti akan diterbitkan sebagai sebuah buku yang boleh sama-sama kita manfaatkan.

Pandangan Imam Syafi’i berkenaan dengan Akidah Ahlissunnah wal-Jamaah boleh diperhatikan sebagaimana yang ada dalam al-Fiqhu’l-Akbarnya. Terjemahan Al-Fiqhu’l-Akbar Imam Syafi’i diperturunkan di bawah ini.

Mula-mulanya penterjemah ingin menyatakan bahawa kitab al-Fiqhul Akbarnya itu berdasarkan kepada teks yang diterbitkan oleh al-Matba’ah al-‘Amirah al-Syarqiyyah, Kaherah, 1324H, yang diterbitkan bersekali dengan teks ‘al-Fiqhul-Akbar’ oleh Imam Abu Hanifah rd. Teks Imam Syafi’i adalah dari muka surat 10-38.

Teks ini isi kandungannya sama dengan isi kandungan ‘al-Fiqh al-Akbar’ sebagaimana yang ada dalam kitab al-Kaukab al-Azhar’ Sharh al-Fiqh al-Akbar karangan almarhum Dr. Shaikh Muhammad bin Yasin bin ‘Abdullah bekas mufti Mausil, terbitan al-Maktabah al-Tijariyyah, Makkah al-Mukarramah, Mustafa Ahmad al-Bazz, dari halaman 7 – yang selesai penulisannya pada tahun 1405/1985.[1]

Berkenaan dengan maklumat tentang manuskrip-manuskrip dan naskhah yang menjadi asas kepada teks ini ialah seperti berikut:

Shaykh Yasin menyebut edisi terbitan Kaherah tahun 1900; naskhah tulisan tangan yang ditulis oleh Muhammad bin ’Abdullah bin Ahmad al-Rawi; naskhah yang ditulis oleh Shihab bin Ahmad bin Muslih al-Basri tahun 986; naskhah yang ditulis oleh Ahmad bin Shaykh Darwish al-Khatib di Jami’ Shaykh Ma’ruf al-Karkhi Baghdad, dan disebutkan oleh Shaykh Yasin bahawa kitab ini disebut dalam ‘Tarikh al-Adab al-’Arabi’ ditulis oleh al-‘Allamah al-Shafi’i, dicetak, Carl Brockelmann, jilid 1 halaman 178-180 dinisbah kepada Imam Syafi’e dan edisi Syeikh Yasin ini adalah selepas diusahakannya dengan melihat teks-teks itu. (dalam ‘al-Kaukab al-Azhar’, hal.6).

Dalam sebuah edisi baharu kitab ‘al-Risalah’ oleh Imam Syafi’e, pada bahagian pendahuluan oleh penyelenggara edisi itu, iaitu oleh Dr ’Abd al-Latif al-Hamim dan Dr Mahir Yasin al-Fahl, halaman 41 disebutkan bahawa ‘al-Fiqh al-Akbar’ adalah antara kitab-kitab Imam utama ini. (edisi al-Risalah Imam Shafi’i, bahagian pendahuluan pentahkik, terbitan Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, Beirut, 1426/2005).

Terjemahannya adalah seperti berikut, berdasarkan teks Kaherah tahun 1324 yang isinya sama dengan teks Shaykh Yasin tersebut, dengan sedikit-sedikit perbezaan.

Bilangan-bilangan di awal perenggan diberikan oleh penterjemah untuk menyenangkan rujukan kepada isinya. Demikian juga kepala-kepala tajuk, yang tidak ada pada naskhah asalnya, diberikan oleh penterjemah.


[1] Sebutan tentang ‘al-Fiqh al-Akbar’, dalam Geschichte Der Arabischen Litteratur, by C. Brockelmann, Supplemant Band, Leiden, Brill, 1937, vol.1 p.305 menyebut Fiqh Akbar. Sebutan tentang edisi Kaherah 1324.