Allah menjadikan usaha para hambaNya

Ketahuilah bahawa Allah menjadikan usaha para hambaNya dan Ia mengadakannya daripada tidak ada kepada ada, dan Ia menjadikan itu usaha-usaha bagi mereka, dengan Ia menjadikan bagi mereka kudrat bersekali dengannya, dan hamba pula adalah orang yang mengusahakan bukan pencipta amal itu, dan Tuhan yang menjadikan Ia pencipta bukan yang mengusahakannya. Dan erti mencipta itu ialah mengadakan daripada tidak ada kepada ada; dan erti usaha itu ialah apa yang berkait dengan kudrat yang baharu ada [dalam berlaku perbuatan itu].

Dan dalil tentangnya ialah firman Tuhan (أم جعلوا لله لشركاء خلقوا كخلقه)[dalam ayat yang bermaksud]: “Adakah kamu menjadikan bagi Allah itu sekutu-sekutu yang dapat mencipta seperti ciptaanNya?”[1]

Maka Ia menerangkan bahawa tiap-tiap makhluk itu Allah-lah yang menjadikannya, tidak ada pencipta selain daripadaNya. Allah azza wa jalla berfirman (أتعبدون ما تنحتون والله خلقكم وما تعملون ) [yang bermaksud]: ‘Adakah kamu menyembah apa yang kamu pahatkan walhal Allah adalah Yang menjadikan kamu dan apa yang kamu lakukan?”[2].

Maka [dalam ayat ini] Allah memberitahu bahawa Ia pencipta amalan kamu sebagaimana Ia adalah pencipta diri kamu sendiri; [yang demikian ini ialah] kerana termasuk ke dalam syarat pencipta sesuatu ialah ia mengetahui tentang apa yang ia ciptakan itu; maka kalau si hamba itu pencipta bagi usahanya itu dan fiel perbuatannya, maka ia mengetahui bilangan gerak-gerinya dan diamnya dan lain-lain gambaran usahanya yang kembali kepada dirinya itu, dan bila kembali kepada dirinya dan diketahui secara dharuri bahawa ia tidak mengetahui itu semua, maka sabitlah bahawa Pencipta ialah Allah ta’ala; maka dalam maksud dan erti inilah terdapat firman Allah (و أسروا قولكم أو اجهروا به) [yang bermaksud]: “Sembunyikanlah kata-kata kamu atau jadikanlah ia terang nyata”.[3]

Maka nyatalah bahawa Pencipta tidak boleh tidak mesti mengetahui apa yang diciptakannya, kerana kalaulah sah adanya penciptaan dari pencipta yang tidak mengetahui apa yang diciptakannya, maka sahlah adanya perbuatan daripada orang yang tidak mengetahui pada pokoknya, maka itu membawa kepada terbatalnya sifat keTuhanan, maka yang demikian itu mustahil. Maka bila sabitlah yang demikian itu, bahawa usaha-usaha para hamba itu semuanya makhluk Allah; yang demikian itu ditunjukkan oleh orang Salaf kepada anda bahawa tidak ada Pencipta melainkan Allah sebagaimana mereka sebutkan bahawa tiada Tuhan melainkan Allah.[4]

---

[1] Al-Raa’d: 16.

[2] Sad: 95.

[3] al-Mulk: 13.

[4] Huraian dan cara memberi dalil yang teliti yang ditunjukkan oleh Imam Syafi’i tentang hakikat bahawa Pencipta semuanya ialah Allah, sampai amalan manusia pun Allah yang menciptanya, manusia adalah yang mengusahakannya. Dengan ini dijelaskan erti pencipta dan erti pengusaha atas amalan.

Segala yang berlaku itu dalam kekuasaanNya dan dengan iradah dan kehendakNya

Kalaulah dikatakan [dalam pertanyaan orang]: “Adakah anda semua mengatakan bahawa Allah azza wa jalla menghendaki kufur, pembunuhan, dan lain-lain kemaksiatan itu,” maka kami katakan [kata Imam Syafi’i]: Kami tidak mengatakan perkara demikian itu secara mutlak begitu, kerana itu mewahamkan kesilapan, tetapi Kami katakan: semua yang berlaku itu dalam kekuasaanNya dan dengan iradah dan kehendakNya; maka masuklah semua itu dalam semua perkara-perkara makhluk yang baharu ada [dan berlaku]; dan itu adalah sebagaimana yang kita katakan tentang Tuhan pencipta yang menjadikan makhluk: Wahai Tuhan yang menciptakan makhluk!

Kita tidak mengatakan: Harus kita kata: Wahai Tuhan yang menjadikan kera, anjing, jengking kala, ular, walaupun semua itu makhluk Allah taala; demikian pula di sini.

Adapun untuk kita kita mengatakan: Sesungguhnya Allah ta’ala menghendaki apa yang berlaku daripada kekufuran, kemaksiatan, walhal Ia mencegahnya, mengenakan hukuman azab kerananya, wajib kita mengelakkan daripada mewahamkan kesilapan [berhubungan dengan Tuhan] sebagaimana wajib kita mengelak daripada mewahamkan kesilapan daripada kesalahan itu sendiri.

Sifat Iradat Tuhan

Dan ketahuilah bahawa apa yang dikehendaki Allah hal keadaannya mestilah jadi dan apa yang tidak dikehendaki Allah jadinya maka mustahil ia jadi; dan tidak harus akan berlaku melainkan apa yang dikehendaki [olehNya].

Dan dalil tentang perkara itu ialah ramai sekali Muslimin [bahkan semua Muslimin] yang berpegang kepada pendapat bahawa apa yang dikehendaki Allah jadi dan apa yang tidak dikehendakiNya tidak menjadi; dan firmanNya:

وما يشاؤن الا أن يشاء الله

yang bermaksud:

“Dan mereka tidak menghendaki melainkan bila dikehendaki Allah”.[1]

Dan firman Allah:

فلو شاء لهداكم أجمعين

yang bermaksud:

“Maka kalau Ia kehendaki Ia memberi hidayat kepada kamu semuanya.”[2]

Mudah-mudahan seperti firmanNya:

يُثَبِّتُ ٱللَّـهُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ بِٱلْقَوْلِ ٱلثَّابِتِ فِى ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا وَفِى ٱلْـَٔاخِرَةِ”

yang bermaksud:

Allah memberi ketetapan kepada mereka yang beriman dengan kata-kata yang teguh tetap (yakni kalimah tauhid ‘la ilaha illa’Llah’) dalam hidup dunia ini”[3]

Maka Ia menetapkan bahawa hidayat dan membiarkan sesat itu kedua-duanya itu daripada Allah taala dan dalam kadar ini daripada ayat-ayat [demikian] maka cukuplah [untuk kita memahami hal ini], kerana Qudrat Kuasa Tuhan yang menjadikan alam itu qadim yang meliputi semua ketentuan-ketentuan, yang tidak boleh keluar daripada apa yang ditentukan itu dalam QudratNya.

Maka kalaulah berlaku dalam kekuasaanNya dan itu memesti termasuk semua perkara yang ditakdirkanNya, dan masuk kekurangan dalam QudratNya , itu mustahil pada sifatNya; maka jelaslah mustahil adanya apa yang tidak dikehendaki hal keadaannya [oleh]Nya, dan kerana [sebagai contohnya] kalaulah Ia kehendaki dari Fir’aun itu keimanan walhal ia mengetahui apa yang sebaliknya, nescaya [jadilah pula] Ia menghendaki menjadikan jahil diriNya sendiri dan menjatuhkan diriNya daripada martabat ketuhanan, itu mustahil bagi sifat Allah taala.

---

[1] Al-Insan: 30.

[2] Al-An’aam: 149

[3] Ibrahim: 27.

Tuhan MelihatNya Sendiri Dan Mu’minin melihatNya Dalam Syurga

Dan ketahuilah bahawa Allah subhanahu wa taala melihat DiriNya sendiri terus menerus tanpa henti-hentinya tanpa bersambung dengan cahaya dan tanpa berhadapan dan harus bagi makhlukNya melihatnya secara akal kerana Ia maujud dan tiap-tiap yang maujud lebih sah ia boleh dilihat; bahkan wajib orang-orang yang beriman melihatNya pada Hari Kiamat melalui jalan khabar [melalui riwayat dalam Qur’an dan hadith] dengan pandangan mata kepala mereka dan orang-orang kafir tidak [melihatNya].

Maka sesungguhnya harus (yakni mungkin) Ia diketahui melalui akal dan yang wajibnya ialah Ia tidak diketahui melainkan melalui khabar [dalam Qur’an dan Sunnah][1].

Dan sesiapa yang melihatNya dari kalangan mu’minin dari makhlukNya maka ia melihat itu berlainan daripada perkara-perkara [lain] yang dilihat dan perkara-perkara [lain] yang diketahui[2]. Dan dalil [tentang yang demikian] ialah firmanNya (وجوه  يومئذ ناضرة الى  ربها ناظرة) [yang bermaksud]: “Pada hari itu muka [orang-orang mu’min] berseri-seri kepada Tuhannya mereka melihat”.[3]

Dan memandang itu bersekali dengan sebutan tentang ‘Wajah’ selepas daripada huruf al-jar [الى] yang dari segi bahasa tidak boleh dimaksudkan melainkan dengan erti melihat secara pandangan dengan mata; dan firman Tuhan (رب أرنى أنظر اليك) yang memberi khabar tentang nabi Musa [dalam ayat yang bermaksud]: “Tuhan, berikan hamba melihat kepada Engkau”[4] maka kalaulah memandang kepadaNya itu mustahil tentulah nabi pilihanNya dan Rasul yang ditujukan KalamNya itu tidak akan meminta kepadaNya kerana itu membawa kepada erti kejahilan Musa terhadap Sifat-Sifat Tuhannya dan ini termasuk perkara yang tidak harus berlaku pada anbiya dengan sepakat ulama[5]; [ini juga begitu hukumnya] kerana apa yang mustahil dalam hubungan dengan memandang kepada sesuatu yang maujud mustahil pula dalam hubungan dengan taaluk ilmu tentang yang maujud seperti tidak ada, yakni apa yang mustahil dipandang dalam ia maujud mustahil ia diketahui dalam ia maujud; dan Tuhan Yang menjadikan diketahui maujud seperti maujud-maujud yang lain, dan kerana Tuhan yang menjadikan itu sah ia boleh dilihat dengan ittifak [ulama] walhal kita bukannya dalam berhadapan denganNya maka sah kita melihatNya walhal Ia bukan berhadapan dengan kita.

[Dalam syarahnya berkenaan dengan hal ini Syeikh Yasin rh menulis ‘Antaranya (yakni ayat-ayat berkenaan dengan memandang kepada Allah) ialah firmanNya (لا تدركه الابصار وهو يدرك الابصار وهو اللطيف الخبير) ) yang bermaksud ‘Dia tidak dapat dicapai oleh pandangan mata, sedang Dia dapat melihat segala yang kelihatan dan Dia Maha Halus lagi Maha Mengetahui dengan mendalam’ (al-An’aam: 103); maka terang nyata bahawa semua pandangan mata tidak dapat mencapaiNya; yang boleh difaham daripadanya ialah setengahnya dapat mencapainya. Allah telah menerangkan bahawa ada pihak yang mencapaiNya dan ada pihak yang tidak dapat mencapainya. Allah berfirman (وجوه يومئذ ناضرة الى ربها ناظرة ) ) [yang bermaksud: Pada hari itu muka-muka [orang-orang mukminin] berseri-seri, melihat kepada Tuhannya’, sesungguhnya wajah-wajah yang berkerut suram tersekat daripada memandang kepada Tuhan sebagaimana yang dibezakan antara dua golongan manusia dalam firmanNya (يوم تبيض  وجوه وتسود وجوه) (ali ’Imran: 106) [yang bermaksud]: Pada hari itu setengah wajah kelihatan putih dan setengahnya hitam’. Maka wajah-wajah yang hitam itu terhalang [daripada melihat]Nya, dan wajah-wajah yang putih bergemilang bercahaya melihat kepadaNya. Kemudian Nabi salla’Llahu ’alaihi wa sallam mengkhususkan kepada para sahabatnya perkara khas ini dan sabdanya [maksudnya]: Sesungguhnya kamu akan melihat Tuhan kamu pada hari Kiamat sebagaimana kamu melihat kepada bulan malam purnama …’ riwayat al-Bukhari dan lainnya. ][6]

---

[1] Yakni wajib kita mengetahui Tuhan melalui dalil Qur’an dan Sunnah.

[2] Yakni Tuhan yang dilihat itu lain daripada perkara-perkara lain yang dilihat; demikian pula Ia diketahui  walhal Ia berlainan daripada perkara-perkara lain yang diketahui. Ini kerana Ia menyalahi atau berlainan daripada sekalian makhluk.

[3] Al-Qiyamah: 22-23.

[4] Al-A’raaf: 143.

[5] Yakni tidak mungkin seorang nabi jahil; maka bila Musa alaihissalam sebagai nabi memohon perkara itu maka itu menunjukkan ia mungkin berlaku. Hanya melihat Tuhan bagi orang mukminin berlaku dalam akhirat di Syurga.  Ringkasnya orang-orang yang beriman melihat Tuhan dengan mata kepala mereka dalam Syurga di akhirat nanti. Allahumma amin.

[6] Al-Kaukab al-Azhar hal.81.